Naturopathie ayurvédique
Prakriti, Vikriti, c'est quoi une consultation ayurvédique selon la médecine traditionnelle indienne ?
L'identification et la mise en place des thérapies adaptées sont ainsi rendues possibles.
La conduite thérapeutique selon l'Ayurvéda : alimentation, hygiène de vie et phytothérapie
La conduite thérapeutique en Ayurvéda repose sur une approche globale visant à rétablir l'équilibre des doshas et à promouvoir une santé optimale.
Le praticien en Ayurvéda possède une palette d'outils pour un retour à l'équilibre global :
- Alimentation : ajustement des proportions des classes alimentaires, fréquence & quantité de repas, elle est adaptée à la constitution et aux besoins spécifiques de chacun.
- Hygiène de vie : rythme de vie, sommeil, activités physiques et soins corporels pour maintenir l'énergie vitale.
- Compléments en Phytothérapie joue un rôle clé pour soutenir les fonctions de l'organisme et équilibrer les doshas.
- Thérapies subtiles basées sur les 5 sens : méditation, pranayama, sonothérapie, art-thérapie, chromothérapie, lithothérapie, aromathérapie, chakra thérapie, mantrathérapie...
La conduite thérapeutique repose principalement sur une alimentation et une hygiène de vie adaptée à la constitution. Un complément en phytothérapie peut être utile dans certains cas.
La naturopathie ayurvédique : la santé par l'alimentation
En Ayurvéda, nous travaillons principalement sur les notions de Rasas, Viryas et Vipaka. Ces propriétés permettent de comprendre les qualités de chaque aliment et leurs actions après métabolisation par le corps.
L'intégration de ces notions dans la naturopathie ayurvédique permet d'aller au-delà des valeurs nutritives des aliments. Elle considère également leur impact subtil sur l'énergie vitale (prana), l'équilibre émotionnel et l'esprit.
Ainsi, la naturopathie ayurvédique repose sur une vision globale, où l'alimentation est adaptée non seulement en fonction des besoins physiologiques mais aussi en fonction des cycles naturels, de l'environnement et des spécificités de chaque individu. Elle s'inscrit dans une démarche préventive, visant à harmoniser les doshas et à soutenir l'immunité, tout en renforçant la connexion entre le corps et l'esprit.
La qualité des aliments pour l'équilibre des doshas
Les rasas : les saveurs primordiales
Les Rasas désignent les saveurs perçues par les sens. En Ayurvéda, il en existe six : le doux, l'acide, le salé, le piquant, l'amer et l'astringent. Chaque saveur a une influence unique sur les doshas (Vata, Pitta, Kapha) et sur l'équilibre global du corps et de l'esprit. Par exemple, le doux apaise Vata et Pitta, mais peut aggraver Kapha lorsqu'il est consommé en excès. Une compréhension fine des Rasas permet d'adapter l'alimentation pour répondre aux besoins spécifiques de chaque individu.
La virya : l'énergie de l'aliment
La Virya fait référence à l'effet thermique ou énergétique de l'aliment : il peut être chaud (ushna) ou froid (shita). Cette propriété joue un rôle crucial dans la façon dont un aliment intéragit avec l'organisme. Les aliments chauds stimulent la digestion et augmentent la chaleur corporelle, tandis que les aliments froids ont un effet rafraîchissant et apaisant. Aussi, le chaud apporte une dilatation des canaux et le froid une constriction. Le choix des aliments selon leur virya aide à maintenir l'équilibre énergétique en fonction des saisons, des climats et des constitutions individuelles.
La vipaka : l'effet post-digestif sur les tissus
La Vipaka correspond à l'effet final de l'aliment après digestion par l'estomac et l'intestin-grêle. Elle peut être douce, acide ou piquante.
L'aliment est envoyé vers le foie et entre dans le processus de nourrissement des tissus. Cet aspect est particulièrement important pour comprendre comment un aliment influence le corps à long terme. Par exemple, un aliment avec une Vipaka douce favorise la construction des tissus (dhatus) et la lubrification, tandis qu'une Vipaka piquante peut stimuler le métabolisme et risquer d'assécher le corps s'il est consommé en excès.
La digestion, facteur-clé de bonne santé
La digestion transforme les aliments en nutriments essentiels pour l'organisme. Le système digestif correspond au chemin allant de la bouche à l'anus. Les organes majeurs étant l'estomac, l'intestin-grêle et le côlon, chaque zone est gouvernée et influencée par un des Doshas :
- l'estomac, zone Kapha : lieu de liquéfaction et broyage du bol alimentaire ont lieu. Cette étape est primordiale afin de mélanger les aliments et les sucs digestifs.
- l'intestin-grêle, zone Pitta : c'est ici que la transformation chimique des nutriments les plus grossiers a lieu sous l'action du feu digestif (Agni). Puis, les nutriments sont envoyés vers le foie et sont raffinés selon le processus de nourrissement des tissus (dhatus).
- et le côlon, zone Vata où la transformation biologique permet l'absorption des derniers nutriments, vitamines et minéraux. Les déchets y sont également accumulés avant d'être éliminés.
La performance de la digestion est un paramètre fondamental pour une bonne santé. Elle assure la production d'énergie et la thermorégulation corporelle, le maintien de l'immunité et la formation de tissus corporels sains. Tout dosha déséquilibré impacte le système digestif et son fonctionnement.
Ainsi, pour toute problématique, l'évaluation de la digestion est toujours initiée dans un premier temps. Les éliminations étant les produits directs de la digestion, l'examination quotidienne des selles et des urines sont de bons indicateurs du fonctionnement interne.
Lorsque la digestion est faible ou déséquilibrée, elle peut entraîner l'accumulation de toxines (Ama), sources de nombreuses pathologies.
Le principe de nourrissement des tissus corporels (dhatus)
En Ayurvéda, l'alimentation constitue la source principale de nutriments nécessaires à la formation et à la régénération des tissus corporels, appelés dhatus. Ces sept dhatus – Rasa (plasma), Rakta (sang), Mamsa (muscles), Meda (graisse), Asthi (os), Majja (moelle), et Shukra (tissu reproducteur) – forment une chaîne interconnectée et sont nourris successivement.
Chaque dhatu utilise les nutriments dont il a besoin, puis transmet les éléments restants au dhatu suivant. Ce cycle garantit que chaque tissu reçoit sa part de nutriments pour fonctionner harmonieusement.
L’alimentation adaptée à chaque dhatu
Pour assurer le nourrissement optimal des dhatus, il est essentiel de consommer des aliments qui soutiennent leurs besoins spécifiques :
- Rasa : Favorisé par des aliments hydratants et nutritifs comme les fruits juteux, les soupes légères et les aliments riches en eau.
- Rakta : Soutenu par des aliments riches en fer, comme les légumes verts feuillus, la betterave, et les graines de sésame.
- Mamsa : Nécessite des protéines de qualité, végétales ou animales, comme les lentilles, le tofu ou la viande maigre.
- Meda : Bénéficie de bonnes graisses comme l’huile de sésame, le ghee, et les avocats.
- Asthi : Soutenu par des aliments riches en calcium et minéraux, comme les produits laitiers, les graines de chia, et les noix.
- Majja : Renforcé par des aliments nourrissants et gras comme les noix, les graines, et les huiles.
- Shukra : Favorisé par des aliments énergétiques comme le lait, les dattes, et les herbes comme l’ashwagandha.
L'hygiène de vie : une thérapie ayurvédique d'équilibre global
L'hygiène de vie, selon l'Ayurvéda, englobe le rythme de vie, le sommeil, les activités physiques et les soins corporels. Elle vise à maintenir une circulation fluide de l'énergie vitale dans le corps. Chaque individu étant unique, il est essentiel de personnaliser ces pratiques en fonction de la constitution doshique et des besoins individuels.
Le rythme de vie : L'Ayurvéda recommande de suivre un rythme de vie naturel, en harmonie avec les cycles de la nature. La journée devrait commencer dès l'aube, au moment où l'énergie vata (associée au mouvement et à la légèreté) est dominante, pour favoriser la clarté mentale et la productivité. Un emploi du temps structuré, qui inclut des périodes de travail, de repas et de repos, est essentiel pour préserver l'équilibre des doshas. La régularité est la clé : se lever, manger et se coucher à des heures fixes permet de maintenir l'harmonie interne et d'éviter l'épuisement.
Le sommeil : Un sommeil de qualité est indispensable pour renouveler l'énergie vitale et soutenir le processus de régénération du corps. En Ayurveda, il est conseillé de dormir avant 22 heures, lorsque l'énergie Kapha (associée à la stabilité et à la détente) est la plus favorable. Le sommeil devrait être profond et réparateur, sans perturbation, pour permettre à l'organisme de se restaurer. Des pratiques comme la méditation, l'auto-massage à l'huile chaude, et l'écoute de musique douce peuvent aider à préparer le corps et l'esprit à une nuit de sommeil réparatrice.
Les activités physiques : L'Ayurvéda préconise une activité physique régulière, le type d'exercice et l'intensité sont adaptés selon la constitution de chaque individu : par exemple, les personnes Pitta (caractérisées par l'intensité et la chaleur) bénéficieront d'activités modérées comme la marche ou le yoga doux, tandis que les personnes Vata (plus sujettes à la sécheresse et à l'instabilité) profiteront de mouvements fluides et apaisants comme le yoga ou la natation. L'exercice physique ne doit jamais être excessif, car il peut perturber l'équilibre des doshas et entraîner une perte de vitalité.
Les soins corporels : Les soins corporels sont des moyens de préserver la santé et l'énergie vitale. Des pratiques telles que l'auto-massage avec des huiles médicinales adaptées à votre dosha (comme l'huile de sésame pour les constitutions Vata, ou l'huile de coco pour Pitta) permettent d'hydrater la peau, de stimuler la circulation et de favoriser la détente. Le bain de vapeur, les massages aux herbes et l'application d'argile ou de pâte de plantes permettent également de purifier le corps et de maintenir un équilibre énergétique.
L’Ayurvéda propose une approche thérapeutique complète, adaptée aux besoins uniques de chaque individu. Que ce soit par l’alimentation, l’hygiène de vie ou les thérapies subtiles, elle vise à harmoniser les doshas, à renforcer l’immunité et à promouvoir une santé globale.
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Séance de 1h30 : Bilan de constitution, état de déséquilibres, lecture de pouls
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